UNA TRAGEDIA GRIEGA

Según Hegel; todo individuo, siendo a la vez miembro de una familia y habitante de una ciudad y debiendo venerar simultáneamente las leyes de la filia y las leyes de la ciudad, está inmerso en una contradicción que es el eje de las tragedias griegas.

Así, todos los miembros de una comunidad se deben:

-A la ley subterránea o derecho de las sombras, la ley del corazón, que incumbe a la sangre y a la familia, y se funda en un deber ya que cada uno de los miembros del grupo familiar es insustituible y necesario para los otros miembros.

- A la ley humana o normas de la comunidad civil, del pueblo y de la ciudad, que se expresan en la costumbre y, de forma consciente, en el gobierno y la palabra del gobernante. Para él, los ciudadanos son sustituibles. La muerte es un estado natural y el estado no la contempla, al contrario de la familia, como un mal absoluto.

Esta contradicción entre las leyes del corazón y las leyes de la ciudad se manifiesta en los personajes de Ifigenia en Aúlide, tragedia griega escrita por Eurípides en el siglo V a.c, cuyo tema es el sacrificio de Ifigenia, que debe ser entregada a la diosa Artemisa por su padre Agamenón como castigo por haberla ofendido. Si el sacrificio no se lleva a cabo, Agamenón, rey de reyes, será el único responsable de que la flota aquea no pueda partir a Troya para vengar la afrenta que Helena ha infligido a su esposo Menelao, rey de esparta y hermano de Agamenón.

Uno de los aspectos más interesantes de esta obra es la cantidad de puntos de vista que se ofrecen en ella. Por un lado, Agamenón se debate entre el amor por su hija y sus deberes como jefe de la armada griega. Menelao, su hermano, en cambio, tiene clarísimo que lo que debe hacerse es sacrificar a Ifigenia. Por otro lado, Clitemnestra ( esposa de Agamenón y madre de Ifigenia) es totalmente opuesta al sacrificio que, para ella, es una aberración. Por último, Ifigenia, empezará dudando para acabar al final optando por la gloria que supone morir en aras de la Hélade

Desde hace un tiempo me veo inmersa en una verdadera tragedia. La que hoy, a la espera del Deus ex maquina, me dispongo a compartir con todos aquellos que se interesan por la cultura y las lenguas clásicas.

A la vista de nuevos recortes de las horas destinadas a materias de modalidad en bachillerato por parte de la inspección educativa , el equipo directivo del centro en el que trabajo, IES Pere d ’Esplugues de la Pobla Llarga, presentó en el mes de noviembre una propuesta de organización del bachillerato que supone, como ya hoy 15 de febrero es claro y evidente, la supresión de la materia de Griego, tanto en 1º como en 2º de bachillerato.

El prólogo de esta tragedia se desarrolló en una primera reunión de los jefes de Departamento, alineados cada uno en sus posiciones. Tal que aqueos en la playa, allí estaban los de Ítaca, los Espartanos, los Mirmidones y yo, ingenua Ifigenia, designada por la fatalidad para el sacrifico.

Sacrificio, esa fue la palabra que algunos -para ocultar su carencia de argumentos- clamaron y extendieron entre sus filas, impacientes por calmar la ira de los dioses, mientras entregaban una víctima a los altares para poder seguir, como cada día, impartiendo todas sus materias –todas menos el griego, chivo expiatorio -.

En antropología existe una teoría sobre "el chivo expiatorio", que lo explica como un sistema que opera en comunidades primitivas y que ofrece un control sobre sociedades pequeñas.

Lo primero es elegir una víctima que debe cumplir con ciertos requisitos: ser un extranjero, alguien medianamente nuevo en la comunidad, una mujer, la materia de griego, etc. En pocas palabras, alguien que pueda ser sacrificable sin originar altercados que desestabilicen el orden dentro de la comunidad.

Seguido a esto se origina el proceso de contaminación mimética, Esta contaminación se origina cuando alguien de la comunidad señala al chivo expiatorio como el concentrador del "mal" de la comunidad, a partir de ahí la comunidad comienza a contaminarse del deseo mimético de cada cual, hasta que se llega a un consenso y la victima elegida es el culpable de todos los males .

En un escrito que la responsable del Departamento de orientación presentó a los Jefes de Departamento para explicar la propuesta del equipo directivo expuso cómo se fraguó la supresión del griego, así sin temblarle el pulso escribió: “En la opción de Ciencias sociales( refiriéndose al bachillerato humanístico- social) no hay problemas porque todos (efecto mimético) comprendemos que esas son asignaturas que se tienen que ofertar.” Y añadió: “todo el problema radica en la opción de humanidades” (causante de todos los males, chivo expiatorio).

En esta tragedia cada uno ha asumido su papel, algunos han mostrado una débil vacilación y se han debatido entre el deber a la ley familiar y el deber a la ley de la ciudad. Eliminar una materia supone provocar un daño a la persona que la imparte; por otro lado, no hacerlo deja sin resolver un problema y, en este caso, podrían verse perjudicados otros miembros de la comunidad y alterarse el orden establecido: las voces claman ante los responsables y exigen una solución.

Yo ,obligada Ifigenia, no asumo la gloria de sacrificarme por el bien común, principalmente porque la comunidad, para verse libre del mal que la acecha, se ha olvidado de sus principales integrantes: los alumnos. A partir de ahora, los alumnos que quieran estudiar griego en el IES Pere d’ Esplugues lo tendrán que hacer matriculándose en el Instituto a distancia o estudiar una materia impuesta: Economía.

Resuenan los tambores tribales, el claustro ha decidido: la propuesta del equipo directivo ha obtenido un voto más que la presentada por el Departamento de Cultura clásica, en la que evidentemente se mantenía la posibilidad de estudiar Griego; una tercera propuesta del Departamento de matemáticas, que también apostaba por el Griego y daba a los alumnos la posibilidad de cursarlo, ha quedado en tercer lugar.

Ya sin coturnos y sin máscaras, algunos celebrarán esta victoria Pírrica; yo, por mi parte, siento una presión en el pecho que me ahoga. No, no es la angustia por el final de esta tragedia, es la mano de King-kong que me oprime y me eleva hasta su hocico .Resuenan los tambores tribales, todo está dispuesto para el sacrificio.

Ha caído el telón.

QUE HUBIERA SIDO DE ODISEO SIN LAS SIRENAS

Dice la leyenda que el nombre de Sorrento (Surrento) deriva de las míticas sirenas, que eran mitad mujeres y mitad peces, que forzaban a los navegantes a naufragar contra sus rocas.
Es probable que las sirenas homéricas, que intentaron seducir a Odiseo con sus cantos, habitaran frente a las costas de Sorrento, único lugar dónde se ubica un templo griego dedicado a ellas.
De la lectura de la Odisea se desprenden algunos datos que ayudan a situar geográficamente las andanzas del héroe desde que abandonó la isla de Ea, en la que permaneció durante un año con Circe, hasta que se enfrentó a las temibles Escila y Caribdis después de haber vencido a las Sirenas.

Así, es posible que la maga Circe tuviera su pétrea mansión al norte de Nápoles dónde actualmente se encuentra el cabo Circeo. Por esa región, también, estaba el lago de Averno, antigua boca de un cráter volcánico, donde los griegos ubicaron la laguna Estigia, y allí es donde fue Odiseo, por consejo de Circe, y descendió a las puertas del Hades -el reino de los muertos- para consultar sobre su futuro al alma del adivino Tiresias.
Según Homero, Circe sugirió a Odiseo dos rutas alternativas para volver a Itaca: bien hacia las «rocas errantes» (las pumíceas, islas Lípari o Eólicas , en las que habitaba Eolo el dios de los vientos ) o pasar entre la peligrosa Escila y el remolino de Caribdis, normalmente identificado con el estrecho de Mesina.

Antes de partir Circe advirtió a Odiseo acerca del peligro de las sirenas y le dijo cómo proceder para poder escuchar su canto sin ser arrastrado hacia el Hades:

"Primero llegarás a las Sirenas, las que hechizan a todos los hombres que se acercan a ellas. Quien acerca su nave sin saberlo y escucha la voz de las Sirenas ya nunca se verá rodeado de su esposa y tiernos hijos, llenos de alegría porque ha vuelto a casa; antes bien, lo hechizan éstas con su sonoro canto sentadas en un prado donde las rodea un gran montón de huesos humanos putrefactos, cubiertos de piel seca. Haz pasar de largo a la nave y, derritiendo cera agradable como la miel, unta los oídos de tus compañeros para que ninguno de ellos las escuche. En cambio, tú, si quieres oírlas, haz que te amarren de pies y manos, firme junto al mástil, que sujeten a éste las amarras, para que escuches complacido, la voz de las dos Sirenas; y si suplicas a tus compañeros o los ordenas que te desaten, que ellos te sujeten todavía con más cuerdas."

Siguiendo el consejo de Circe, Odiseo pudo escuchar el bellísimo canto de las sirenas pero no sucumbió a sus poderes.

En las primeras representaciones que existen de las sirenas la mitad inferior era de pájaro, y habitaban en lugares escarpados, si bien, con el tiempo, coexistió esa apariencia fantástica con otra no menos formidable, la que hacía de su parte inferior cola de pez, doble modelo que es el que se ha perpetuado hasta hoy, aunque con preferencia por la forma marina.La mitad pájaro pudo ser una reminiscencia de la iconografía egipcia, que personificaba en el ser alado la representación del alma, la variante del pez puede delatar, para algunos, su procedencia nórdica.

En la iconografía moderna las sirenas se representan por lo general como de abrumadora belleza, aunque es probable que en la tradición clásica su único atractivo radicase en su voz, y que su apariencia fuese poco menos que monstruosa.

Horacio, en la Epistola ad Pisones, hace mención a un híbrido de mujer y pez como un sujeto hilarante:

"desinat in piscem mulier formosa superne;spectatum admissi, risum teneatis, amicis?"

si en pez acabase lo que es una hermosa mujer por encima,¿aguantaríais la risa al verlo, camaradas?

En cuanto a la etimología hay quien emparenta la forma griega seiren-enos con la raíz semítica seiren, que significaría «hembra que fascina con sus cantos» o, más literalmente «la que apresa o atrae».Las sirenas tienen peligro porque su canto encanta, y Sebastián de Covarrubias (Tesoro de la lengua castellana) hace derivar su etimología de la voz hebrea syr, «que vale por cantus», por lo que sirena vendría a significar “cantora”.

Estos seres, que producían el canto que encanta, provocaron una traslación metafórica a sirena como ‘pito que se oye a mucha distancia y que se emplea en los buques, automóviles, fábricas, etc., para avisar’, llegado al castellano a través del francés. Aunque su sonido no es muy melodioso sí que invita a taponar con cera nuestros oídos para no escucharlo y así poder evadirnos de la fatal atracción del trabajo(cuando suena la “sirena”) o del sobresalto que producen las ambulancias, coches de policía o bomberos.

Escuchad la canción que adjunto , en ella se aprecian claramente los dos sentidos de la palabra sirena:mujer que seduce con su canto y sonido estridente que nos avisa de algo penoso.

El canto de las sirenas, Aute.

CIRCE, FEMME FATALE

El arquetipo de la mujer fatal existe prácticamente en todas las culturas. Los orígenes del arquetipo de la femme fatale se remontan a la mitología clásica. Posteriormente, el tipo de la mujer mortífera estará omnipresente en el folclore popular y el arte de la cultura occidental.

En la tradición mitológica de los clásicos, tenemos - entre otras- a Helena de Troya, Medea , Pandora y Circe.

Circe era una maga hechicera , hija de Helios y de la oceánide Perséis, que según cuenta Homero en la Odisea, habitaba en la isla de Ea, en una mansión de piedra situada en un claro del bosque y rodeada de leones y lobos que no eran sino los hombres victimas de sus hechizos.

Cuando Odiseo llegó a la isla de Ea, mandó a parte de su tripulación a recorrer la isla para averiguar quién vivía allí y si eran bien recibidos. Solo Euríloco volvió de la expedición y le contó a Odiseo cómo la bella Circe había envenenado a sus compañeros y los había convertido en cerdos .Odiseo partió en busca de la mansión de Circe para recuperar a sus hombre s y devolverles la forma humana. Por el camino fue advertido por el dios Hermes quien le ofreció una hierba llamada Moly, antídoto contra las pócimas de Circe. Odiseo ,inmune a los hechizos de Circe, sucumbió a su belleza y se convirtió en su amante. Después de un año consiguió que Circe devolviera a sus compañeros su forma humana y partió de nuevo rumbo a Itaca.

El dulzor femenino de Circe, proviene de su belleza física, su voz, las labores y el arte culinario. Su dulzura y su belleza son una máscara que disimula su carácter verdadero, que es maléfico.

La anfitriona que invita a Odiseo y los tripulantes les ofrece una comida dulce pero envenenada. Lo dulce de la miel, que se asocia con la felicidad y lo erótico, disimula los ‘brebajes maléficos’ añadidos a esta comida. Así Circe provoca la caída de los hombres de Odiseo: pues después de haber comido el plato hechizado, se transforman en cerdos.

No obstante a pesar de sus poderes mágicos, Circe no consigue envenenar a su víctima principal, Odiseo, porque el héroe dispone de ayuda mágica y divina, al haber recibido el antídoto de Hermes.

Cuando Circe se da cuenta de que su veneno no tiene el efecto esperado, invita a Odiseo a la cama. Ahora que Odiseo no tiene ninguna ayuda mágica de Hermes, sí tiene miedo de la maga:

‘[…] me invitas a subir a tu aposento y a tu cama para hacerme cobarde y

poco hombre cuando esté desnudo. No desearía ascender a tu cama si no aceptaras al menos, diosa, jurarme con gran juramento que no vas a meditar contra mí maldad alguna’ (X: 339–44).

Circe se lo jura a Odiseo pero, de todos modos, consigue que él se quede con ella como su amante durante un año entero.

Dentro de esta tradición de la femme fatale, inaugurada por Homero en la Odisea, se inscribe también un cuento de Julio Cortazar llamado Circe (Bestiario, 1951) que indudablemente refiere a la Circe Homérica.

En el cuento de Cortazar la protagonista femenina, Delia Mañara , evoca a la hechicera clásica. Cortazar la define como una joven bella y rubia de carácter melancólico que vive sometida a los chismes de los vecinos quienes sospechan que la muerte de sus anteriores novios la causó ella .

Delia aplica básicamente el mismo modo operativo que la diosa homérica: la del arte culinario en el cual la dulzura seduce y al mismo tiempo trae consigo el peligro. A Delia le gusta experimentar recetas: prepara bombones y licores sospechosos. Lo dulce de los bombones recuerda también la dulzura de la miel de las preparaciones de Circe.

Los anteriores novios de Delia murieron tras probar sus bombones, Mario, el actual pretendiente se ve inmerso en una ceremonia ritual que tiene lugar en las horas nocturnas para probar los bombones.

Delia tiene una relación estrecha con los gatos y con los perros, al igual que Circe con los lobos y leones .La lectura del cuento sugiere que uno de los perros que las siguen podría ser uno de sus novios metamorfoseado.

Su apellido Mañara, mediante un juego de palabras remite a maraña, y de ahí a araña asociando a Delia con la araña, animal negativo que simboliza la feminidad fatal.

Finalmente Mario, el protagonista masculino es seducido por los brebajes de la bruja pero como el héroe homérico consigue someterla.

Las historias de mujeres seductoras y perversas que han creado la tradición literaria de la femme fatale han sido escritas por hombres, desde Homero a Cortazar ,así el miedo del hombre por los poderes de la mujer parece constituir el núcleo subconsciente de la tradición de la mujer fatal.

De todas las mujeres que aparecen en la Odisea quizá Circe ha sido la más injustamente tratada, a menudo se la considera como el arquetipo de mujer malvada, bruja perversa. En realidad Circe sólo hace aflorar la parte animal de los hombres o ¿Quizá los marineros de Odiseo,tras diez años de guerra y otros tantos navegando sin rumbo, se comportaron con ella como perfectos caballeros? No, lo más probable es que no. Los convirtió en cerdos.

¿Y Odiseo?, necesitó la ayuda de un dios, él solo no pudo hacer frente al poder seductor de Circe.

Flaco favor el de la Literatura universal a las mujeres.

ODISEA 2011.NO SE CUAL ES MAS BELLA, LA MAR,LA VELA O LA ESTRELLA.

Todos los alumnos de latín y griego del IES Pere d'Esplugues participarán a partir del lunes 31 de enero en el IV concurso de Cultura clásica organizado por la Sociedad española de estudios clásicos.

En una primera fase, que tendrá lugar los días 31, 1, 2 y 3 de febrero,competirán con otros centros de la Comunidad valenciana. Los ganadores de esta primera fase se enfentrarán posteriormente a los vencedores de Galicia y Aragón.

Se trata de un concurso en línea que tiene como finalidad difundir la Cultura clásica y demostrar que los profesores y alumnos de latín y griego hemos integrado las nuevas tecnologías al quehacer diario en nuestras aulas.

Las preguntas se ceñirán al currículo de cultura clásica, latín y griego que se imparte en los centros y, como se establece en las bases, cada día versarán sobre temas concretos.

Este año, como novedad, el concurso versará sobre la mujer en Grecia y Roma. Con este motivo la escritora Isabel Barceló, gran admiradora de la antigüedad grecorromana, ha escrito estas palabras para la presentación de la Odisea 2011:



"Es fundamental en nuestros días contemplar el pasado en su conjunto. Si dejamos fuera del campo de visión a las mujeres, nuestra percepción de las sociedades antiguas será parcial, distorsionada e injusta. Las mujeres han aportado a las sociedades de todos los tiempos tanto como los varones. Han transmitido la vida, han sido creadoras y transmisoras de cultura; han regalado cuidados y afectos, aspectos fundamentales para el desarrollo de la personalidad; han contribuido a la economía y al equilibrio social; han padecido los mismos males que todos los demás. En lo bueno y en lo malo, han sido actoras sociales.

Negarles el papel que históricamente han desempeñado no sólo es una injusticia, sino que tiene efectos en el presente: la falta de respeto general hacia las mujeres, las dificultades para que accedan a puestos de decisión y de relevancia profesional y social, la continua necesidad de justificar sus exigencias, son algunos de esos efectos. Merece la pena combatir todos esos prejuicios y perjuicios recuperando la memoria de las mujeres del pasado. Aprender a conocerlas, valorarlas, amarlas. Darles el reconocimiento que merecen, volverlas a la memoria y a la vida. Hacerles y hacernos justicia".

Hagamos, pues, una ofrenda a los dioses del Olimpo. ¡Que Poseidón, señor de los mares, nos sea favorable y guíe nuestro viaje y que Atenea, diosa de la sabiduría, ilumine nuestro entendimiento!
Como héroes modernos nos hemos embarcado en esta travesía .Quizá nos sea ventajoso conocer las aventuras y peligros que tuvo que afrontar el ingenioso Odiseo, así previniendo las dificultades podremos sortearlas.

EL SASTRECILLO VALIENTE

"-¿Que tan grande le parece a vuestra merced, mi señor don Quijote -preguntó el barbero-, debía de ser el gigante Morgante?

-En esto de gigantes -respondió don Quijote- hay diferentes opiniones, si los ha habido o no en el mundo; pero la Santa Escritura, que no puede faltar un átomo en la verdad, nos muestra que los hubo, contándonos la historia de aquel filisteazo de Golías, que tenía siete codos y medio de altura, que es una desmesurada grandeza. También en la isla de Sicilia se han hallado canillas y espaldas tan grandes, que su grandeza manifiesta que fueron gigantes sus dueños, y tan grandes como grandes torres; que la geometría saca esta verdad de duda."

Así es como en el capítulo I de la segunda parte de El Quijote, el ingenioso hidalgo da por cierta la existencia de gigantes pues así lo testimonian La Biblia que relata la historia de David y Goliat y la geometría que da fe de la existencia de cíclopes en Sicilia, dado el tamaño de los huesos que allí se han encontrado.

Es evidente que Cervantes conocía la obra de Homero, pues en El Quijote, alude a él no menos de ocho veces, y se pueden encontrar numerosos referentes clásicos tanto de la Ilíada como de la Odisea.

Uno de los episodios más conocidos de la Odisea es el enfrentamiento entre Odiseo y el Cíclope Polifemo de ahí que el caballero andante tuviera que enfrentarse no pocas veces a imaginarios cíclopes que su fantasiosa mente llena de literatura épica había imaginado.

En la aventura de los batanes él y su escudero los oyen resonar cual ciclópeas pisadas y sienten tal terror que Don Quijote se ve obligado a decir a Sancho:

"Paréceme, Sancho, que tienes mucho miedo. Sí tengo, respondió Sancho: ¿mas en que lo echa de ver vuestra merced ahora más que nunca? En que ahora más que nunca hueles, y no a ámbar, respondió Don Quijote."

Capítulo XX, I

También en el famoso episodio de los molinos de viento cree Don Quijote que se enfrenta a temibles gigantes.

"En esto, descubrieron treinta o cuarenta molinos de viento que hay en aquel campo, y así como don Quijote los vio, dijo a su escudero:

—La ventura va guiando nuestras cosas mejor de lo que acertáramos a desear; porque ves allí, amigo Sancho Panza, donde se descubren treinta o pocos más desaforados gigantes, con quien pienso hacer batalla y quitarles a todos las vidas, con cuyos despojos comenzaremos a enriquecer, que esta es buena guerra,, y es gran servicio de Dios quitar tan mala simiente de sobre la faz de la tierra

—¿Qué gigantes? —dijo Sancho Panza.—Aquellos que allí ves —respondió su amo—, de los brazos largos, que los suelen tener algunos de casi dos leguas."

El tema del gigante y el héroe que lo vence gracias a su ingenio es un tema universal que forma parte de toda tradición literaria.

Así, tal como señala Don Quijote, aparece en el enfrentamiento bíblico entre David y Goliat , también en la poesía épica anglosajona el héroe Beowulf se enfrenta al gigante Grendel , incluso en los cuentos infantiles se encuentra la huella del gigante Polifemo.

En el sastrecillo valiente, de los hermanos Grimm, se pueden ver numerosas similitudes con la historia de Odiseo.

El sastrecillo valiente cuenta que un joven sastre mientras cosía una de las prendas que debía entregar a un cliente vio como unas moscas estaban a punto de malograr su apetitosa mermelada y sin pensarlo dos veces les asestó tal golpe que mató a siete. Orgulloso , el sastrecillo se fabricó un cinturón en el que bordó la leyenda:”de un golpe maté a siete” y se fue a recorrer mundo para dar a conocer su valerosa acción y alcanzar la fama.

El mismo Odiseo también cuenta a los Feacios quién es y por qué hazañas es conocido y afirma:”mi fama llega hasta el cielo”

También, como Odiseo, el sastrecillo, rico en ardides, se encuentra en su camino a un gigante al que vence gracias a su ingenio y pasa con él y con otros gigantes una noche en su caverna de la que consigue escapar como el héroe homérico.

La historia del ciclope, la de David y Goliat, la del sastrecillo valiente nos enseñan que la fuerza de la razón puede más que la razón de la fuerza.

Los poderosos ,los fuertes, los cíclopes modernos tienen un solo ojo como Polifemo y por ello no son providentes . Los héroes de estas historias tienen en común la sabiduría y la prudencia como únicas armas. Antes de actuar meditan y deliberan, no se dejan llevar por la ira, no hacen nada hasta verlo todo claro y cuando ya han decidido acometen su empresa con energía.

Conclusión: más vale maña que fuerza.

Y cómo muestra de ello mirad el siguiente video:

POR QUÉ PARA HACERSE UNA FOTO ES NECESARIO TENER CULTURA

Hoy en clase de de latín ha surgido el tema de la religión ¿Porqué los romanos no saqueaban los templos? Porque los romanos tenían un profundo respeto a sus dioses y a la que consideraban su morada.

No hace mucho tiempo, mientras conversaba con un sobrio andaluz ( de esos que ni taconean ni palmean ) el tema derivó en la religión. Concluimos en que debería estudiarse como un hecho cultural inherente a la condición del ser humano, como uno de los motores de la historia .

El sentimiento religioso es casi instintivo en el hombre, se da en todas las culturas y se fundamenta en el respeto a la naturaleza y el temor o precaución a sus fuerzas ocultas.

En términos generales se entiende por religión la relación del hombre con la divinidad exigida por una serie de vínculos que motivan su dependencia de un dios y su confianza en él. Consiste en pequeñas creencias sin explicación alguna fundadas en la transmisión de los mayores y la estrecha observancia de ritos, ceremonias, fórmulas y actos de culto.

En griego clásico no existía una palabra para traducir el término religio de los romanos. En su lugar en Grecia el hecho religioso se expresaba mediante un término y su opuesto:eusebeia y asebeia.

La eusébeia: era el respeto de las obligaciones hacia los dioses; la asébeia: impiedad, era la ausencia de respeto a las creencias y a los rituales comunes de los habitantes de una ciudad.

La piedad era el sentimiento que tenía el grupo o el individuo de ciertas obligaciones. En cambio, era considerado impío todo lo que iba en contra de la tradición, cualquier atentado contra la integridad del patrimonio divino (el robo en detrimento de un templo, la mutilación o el cultivo de árboles sagrados), y en definitiva toda profanación, imitación o falsificación de una ceremonia religiosa.

Ser piadoso era creer en la eficacia del sistema de representaciones establecidas por la ciudad para organizar las relaciones entre los hombres y los dioses, y también participar en ellas activamente.

En la antigua Roma la religión tenía una doble vertiente:la privada y la pública.El culto privado surgió desde los mismos orígenes de la ciudad cuando las familias reunidas invocaban la protección de la divinidad para la conservación de la casa y de los medios con que ese hogar se sustentaba.

Del mismo modo al surgir el estado se originó el culto público y con la misma finalidad que el privado se reunían todos los ciudadanos para asegurar la prosperidad del estado “la Salus rei publicae”(salvación del estado).

Al igual que la religión griega, la romana compartía el respeto hacia los dioses y los lugares sagrados de manera que toda ofensa voluntaria o involuntaria a los dioses suponía una mancha (miasma en griego) o impureza que atraía la enemistad de los dioses y de ahí que hubieran ritos de purificación que se hacían públicamente y en nombre de toda la ciudad.

Actualmente , en una sociedad laica como la nuestra existe un rechazo hacia la religión y sus símbolos y paradójicamente hacia la religión cristiana , mostrando quizá más respeto y tolerancia hacia otras religiones que nos son ajenas porque nunca han pertenecido a nuestra cultura.

La religión ya no es una cuestión de estado.Las leyes de los dioses ya no entran en conflicto con las leyes de los hombres , de ahí que se utilice la religión como motivo de chanza y burla.

Ha surgido estos días una noticia que pone de relieve una vez más la falta de madurez de una sociedad democrática dónde el cumplimiento de las normas y el respeto hacia los demás es prioritario.

Los jóvenes ( y no tan jóvenes) de una cofradía de Mallorca, siguiendo la socorrida moda de los calendarios de año nuevo, enseñando lo que nadie les ha pedido ver, han elaborado un almanaque escenificando algunos pasajes de la pasión de Cristo y utilizando símbolos religiosos para tapar sus vergüenzas , que no sus michelines.

Según la Wikipedia una cofradía es es una asociación de fieles católicos que se reúnen en torno a una advocación de Cristo, la Virgen o un santo, un momento de la pasión o una reliquia con fines piadosos, religiosos o asistenciales y para formar parte de ella los nuevos miembros realizan un acto de bienvenida que se denomina "Jura de Reglas", en la que el nuevo hermano besa el Libro de Reglas y el Evangelio y renueva, afirma y jura su condición cristiana y su fidelidad y servicio a dicha Hermandad.

¿Habrán hecho este juramento estos muchachos?¿No habrán confundido la cofradía con una falla o una comparsa del carnaval?

No, no todo vale. Si se forma parte de una asociación religiosa voluntariamente no se pueden contravenir sus normas .La libertad de culto nos permite seguir una u otra religión - incluso ninguna - pero una vez se ha elegido se debe ser coherente con esa elección y respetuoso con los demás ¿no?

Pido disculpas por el pésimo gusto y el dudoso valor artístico de la imagen que he añadido del mencionado calendario, para compensar y dado que en este blog siempre se han utilizado hermosos referentes del arte he adjuntado una imagen y un video del calendario Pirelli de este año denominado Mythology realizado por Karl Lagerfeld y una fotografía de los franceses Pierrre y Gilles , provocadores fotógrafos que utilizan iconografía religiosa para denunciar algo a través de sus creaciones

Una imagen vale más que mil palabras por ello huelga decir que el bagaje cultural de un individuo, al igual que la riqueza y el amor, no se puede ocultar ya sea uno diseñador de moda o fotógrafo.

PROFESOR DE GRIEGO

Como es habitual, después del primer trimestre mi salud se resiente y no podré volver al trabajo después de las vacaciones. Mis alumnos, especialmente las chicas de primero saben que la última semana ha sido muy dura. Hemos hecho horas extra ensayando "Caperula rubra" y eso me ha perjudicado.
Valió la pena el esfuerzo, ya que salió muy bien y todos los grupos que asistieron lo pasaron en grande. ¡Enhorabuena a todas!
La mala noticia es que durante el segundo trimestre van a tener que conformarse con mi sustituto.

Ya una vez se me acusó de frívola por aceptar como ayudante de latín a un tal Bradius Pitius (Brad Pitt). Esta vez he sido muy cuidadosa para que nadie pueda acusarme y he exigido como principal requisito que el aspirante domine a la perfección la lengua griega.
He recibido hoy una notificación de Conselleria en la que se me informa de que ya hay adjudicado profesor de griego para ocupar mi lugar: se llama Sakis Rouvas y es natural de Corfú. Parece que es el único nativo que había apuntado a la bolsa de trabajo.
Espero que a mis chicas les guste y que no me echen de menos.
¡Ah!, se me olvidaba:Sakis también canta. Como los de clásicas somos un departamento muy pobre y no tenemos ni radiocasete (como los de inglés, para el listening), nos dan más puntos si sabemos cantar. Sakis ha tenido mucha suerte.

Lo lamento por mis chicas, sé que les costará acostumbrarse. Para que se vayan haciendo a la idea aquí les dejó un video dónde su nuevo profesor hace gala de su buena voz y por supuesto de sus conocimientos de griego.



Por cierto hoy es el día de los inocentes. Me temo que las alumnas van a tener que visitar el blog cuando quieran ver al nuevo profesor porque a la vuelta de las vacaciones se tendrán que conformar con ésta que escribe.
¡Ay, inocentes, inocentes!